Применение Цигун

В традиционной китайской медицине болезнь ассоциируется с блокированием или остановкой движения энергии Ци. Практикуя Цигун, мы снимаем возможные блоки благодаря физическим упражнениям и работе с сознанием. Цигун позволяет нам культивировать внутреннюю энергию и получать энергию Вселенной для восстановления и накопления внутренней энергии в нашем теле. Для улучшения циркуляции энергии в теле Цигун гармонизирует работу тела, сознание и эмоции, и позволяет улучшить иммунитет.

Цигун часто используется китайскими врачами для восстановления после болезни и повышения качества жизни пациентов. Многие западные врачи в настоящее время тоже стали использовать Цигун, и современные научные исследования подтверждают эффективность упражнений.

Цигун был создан в Китае около 4000 лет тому назад, и сегодня существует множетсво различных его видов: по типу выполнения динамический и статический, по специфике использования - медицинский, даосский, буддистский, боевой (для мастеров боевых искусств) и конфуцианский (для социального развития).

Динамический и статический Цигун

Динамический Цигун использует красивые хореографические движение для управления потоком энергии Ци, объединяя работу сознания, тела и духа , и состоит из трех главных компонентов: культивирование внутренней энергии, очистка внутренних органов и приобретение хорошего здоровья путём гармонизации баланса Инь и Ян энергий.

Статический Цигун использует фиксированные позиции и ментальные усилия для управления потоком энергии Ци.

Дыхание в Цигун

В Цигуне обычно используется «диафрагменное» дыхание, когда диафрагма глубоко опускается на вдохе и живот выходит вперёд. Некоторые практики Цигуна используют «обратное» дыхание, когда живот втягивается на вдохе. Дыхание обычно координируется с движением тела и рук: во время выдоха руки двигаются от центра к периферии тела; на вдохе - по направлению к центру тела.

Философия Цигун

Вот, что пишет китайский мастер Чжоу Цзунхуа о пяти стихиях, использующихся для классификации различных явлений и как образы агентов в разнообразных динамических взаимосвязанных системах:

"В Китае были разработаны четыре главных принципа взаимоотношений между стихиями (дерево, металл, огонь, вода, почва). Это взаимное порождение (Сян Шэн), взаимная близость (Сян Цинь), взаимное разрушение (Сян Кэ), взаимная несовместимость (Сян Цзюй). В соответствии с принципами взаимного порождения (Сян Шэн) дерево рождает огонь, огонь рождает почву, почва – металл, металл – воду, вода – дерево.

Те же самые пары стихий связаны друг с другом по принципу взаимной близости (Сян Цинь ). Считается, что каждая стихия тянется к своему источнику: так, дерево тянется к воде, вода к металлу, металл к почве, почва к огню, а огонь к дереву.

Принцип взаимного разрушения (Сян Кэ) описывает конфликты между парами стихий: дерево ослабляет почву, почва ограничивает воду, вода гасит огонь, огонь побеждает металл, металл может резать древесину.

По принципу взаимной несовместимости (Сян Цзюй) каждая стихия боится той стихии, которая может её разрушать: дерево боится металла, металл – огня, огонь – воды, вода – почвы, а почва боится дерева.

Пять стихий не только представляют силы природы, но и являются основными принципами физиологии, патологии диагностики и терапии в традиционной китайской медицине. В человеческом теле внутренние органы делятся на две группы: пять Чжан, или плотных органов (Инь) и шесть Фу, или полых органов (Ян). Каждый из Инь или Ян органов ассоциируется с одной из стихий. Сердце (Инь) и тонкий кишечник (Ян) соотносятся с огнём, селезёнка (Инь) и желудок (Ян) - с почвой, лёгкие (Инь) и толстая кишка (Ян) с металлом, почки (Инь) и мочевой пузырь (Ян) с водой, печень (Инь) и жёлчный пузырь (Ян) с деревом."

Ещё тысячи лет назад китайские врачи начали применять теорию пяти стихий для укрепления здоровья и лечения болезней. Как оздоровительная система, цигун основывается не только на принципах Инь–Ян, но и на взаимодействиях пяти стихий.

Что такое Тайцзи

Тайцзи Цюань - это жемчужина китайской культуры. Это и боевое искусство, и система оздоровления, и разновидность медитации, и пластическое искусство сродни танцу и особая философия.

Благодаря взаимодействию трех составляющих - сознания, движения, дыхания - эта гимнастика оказывает комплексное оздоровительное воздействие на организм человека, гармонично тренируя все его системы, увеличивая продолжительность жизни. Тайчи могут заниматься мужчины и женщины любого возраста. Режим тренировок строится с учетом состояния здоровья и физической подготовленности занимающегося. В Китае этой гимнастикой занимаются до глубокой старости, упражнения могут выполняться как на суше, так и в воде. В основе тайчи лежат дыхательные и физические упражнения, которые выполняются в медленном, ровном темпе, мягкими движениями по плавной дуге (как бы нанизываясь одно на другое).

Польза Тайцзи

Регулярные занятия оказывают большое психофизическое воздействие, способствуют достижению энергетического баланса в организме, положительно влияют на иммунную и эндокринную системы, улучшают кровоснабжение и лимфообращение в нижних конечностях, нормализуют состояние желудочно-кишечного тракта, печени и желчевыводящих путей.

В процессе тренировки усиливается циркуляция крови в печени, улучшается работа желудочно-кишечного тракта, пищеварение и усвоение питательных веществ организмом, возбуждается аппетит, вылечивается запор.

Улучшается состояние опорно-двигательного аппарата (укрепляются мышцы и скелет, улучшается подвижность и гибкость суставов, регулярные тренировки лечат артрит и оказывают профилактическое воздействие в отношении слабости мышц ног, вялости ступней и коленей, закостенелости и неподвижности суставов у пожилых людей) и органов дыхания (в тайчи применяется брюшное дыхание, оно сохраняет эластичность легких, развивает дыхательные мышцы, увеличивает объем, вентиляцию и кислородный обмен легких), являются средством профилактики сердечно-сосудистых заболеваний (гимнастика способствует равномерной циркуляции крови, улучшает питание сердечных мышц, повышает работоспособность кровеносных сосудов, уменьшает застой крови в организме, предотвращает атеросклероз), снимают напряжение и стрессы.

Упражнения водного тайцзи помимо перечисленных достоинств, дополнительно увеличивают затраты энергии, за счет сопротивления воды, улучшают состояние кожи.